Введение На сегодняшний день, в эпоху информации, основные приоритеты общества я считаю определившимися. Однако религия, очевидно, не входит в их число. Это не значит, что в мире не осталось верующих людей. Просто их становиться все меньше; религиозная принадлежность является скорее данью прошлым поколениям, а не истинным вероисповеданием. Религия как таковая, похоже, изживает себя (по крайней мере, на первый взгляд). На данный момент существует огромное количество разнообразных религиозных течений, церквей и сект – казалось бы, это признак процветания. Тем не менее, я полагаю это проявлением кризиса общества, выливающимся в подобные формы человеческой самореализации. Очевидно, что это изобилие является продуктом очередной моды, на которую падко современное общество – моду на религию.
То обстоятельство, что последнее крупное религиозное движение в человечестве – протестантская Реформация – имело место четыреста лет назад, а последняя религия мирового значения, ислам, насчитывает уже тринадцать веков существования, – выдвигается иногда как аргумент в пользу мнения, что религиозная эра в человечестве завершилась. «Но о потенциальных возможностях религии как таковой, а не отдельных форм её, судить следует не по тому, как давно возникли последние крупные её формы, а по тому, зашла ли эволюция религии в тупик, имеется ли возможность сочетать религиозную творческую мысль с бесспорными тезисами науки, а также ещё и по тому, брезжат ли перед таким мировоззрением перспективы осмысления жизненного материала новых эпох и возможно ли действенное и прогрессивное влияние религии на этот материал».
Я выбрала данную тему для реферата, потому как проблема положения религии в современном обществе достаточно актуальна если не для подробного ее изучения, то для освещения основных вопросов. Каково положение религии в современном обществе? Есть ли у нее перспективы для развития? Возможен ли переход общества на религиозную базу с правовой и целесообразен ли он? Ответ на эти вопросы является целью этой работы. Объектом моего исследования будет современное общество, а предметом – религия в перспективе своего развития. Используемый метод – исторический и литературный анализ.
В своем исследовании я руководствуюсь некоторыми данными из области статистики, психологии и социальной философии. Основной труд, на который я опираюсь, это «Роза Мира» Даниила Андреева, где подробно описываются причины упадка религии, возможность и необходимость принятия «синтетической» религии за основу общество будущего. Цитаты, включенные в этот реферат, также выбраны из «Розы Мира», посему я не буду в дальнейшем указывать на источник цитат. Я не во всем согласна с автором «Розы Мира»; для меня важна не столько форма этой «идеальной» религии, сколько причины необходимости ее поиска и ее перспективы.
Особенности современного общества.
Необходимость перехода с правовой базы на религиозную
Европейская цивилизация минула эпоху доминирования религии над всеми сферами общественной жизни вместе с индустриальной революцией. Усовершенствованные технологии, средства связи и новые научные теории открыли человеку новые пути постижения реальности. Так начался век науки и атеизма. Поощренный философией позитивизма, человек обратил свой взор к внешнему миру, оставив самопознание психоанализу. Метафизика еще раньше сдала свои позиции диалектике. Мир больше не казался статичной моделью, единожды сотворенной Богом. Развитие механики, а позднее теории относительности расширило границы человеческого восприятия, теория Дарвина и развитие археологии заполнили белые пятна нашего прошлого. Для Бога и Его воли в мире не осталось места. Одна идеология сменила другую.
По моему глубокому убеждению, господствующая идеология перекраивает сознание индивидуума, делая его более инертным. Здесь используется глобальный пересмотр морально-этических и духовных ценностей. Так христианская идеология продвигала идею Спасения и жизни как служения, оперируя понятиями греха и вечного блаженства. Современная идеология лишила человека религиозной опоры, веры в райские кущи и повиновения воли Творца. Философия гедонизма указала человеку на преимущества реальной жизни, не оставив места фатализму, а теории самореализации сделали человека полезней для социума.
Основное же изменение, на мой взгляд, произошло в сфере права. Европейская цивилизация, в отличие от восточной, склонна строить и развивать общественные структуры на правовой основе. В двадцатом столетии эта тенденция достигла своего апогея. Уголовный кодекс заменяет нам десять заповедей и древний принцип талиона. Законы гражданского общества диктуют нам мораль, которой мы должны придерживаться. Несмотря на обострение некоторых кризисов, мы живем в благополучном мире. Общество взращивает индивидуума и обеспечивает ему полноценное развитие в обмен на его психологическое соответствие «окружающей среде».
Объявив христианскую мораль изжившей себя, человечество десакрализовало все сферы человеческой деятельности. Однако необходимость ее контроля ограничила потребности индивидуума, замкнув их на нужды социума. Показателем этого является и меркантилизм современного европейца, и сформировавшаяся бытовая философия с соответствующими духовными потребностями и нравственными идеалами.
Человек, так или иначе, нуждается в контроле своих действий. Ранее контролем человеческой деятельности занималась религия. Рычагом же служил страх человека перед смертью, грехом или Божьей карой. На основе этих страхов формировалась мораль и нравственные начала индивидуума.
Ныне на общественное поведение человека практически невозможно воздействовать подобными методами. Поэтому роль судьи на себя взяло государство. Различные его институты сформировали своеобразные заповеди для человека, систему «грехов» и «добродетелей». Закон Божий был заменен законодательствами, а служение Богу – служением государству. Соответственно богобоязненность и святость уступили место принуждению и социальной ответственности. Одна религия сменила другую; разница в ориентирах человека: спасение души (духовная гармония) или же спасение социальной значимости (потребитель).
Иным потоком направленности был гуманизм, в противовес христианским догмам обращавшийся к античным идеалам человеческой нравственности. Основой ее являлась честь и добродетель, направляющая мысль и деятельность человека в благоприятное для социума русло. Именно там я замечаю признаки зарождающейся идеологии, системы, основанной на взаимовыгодных отношениях индивидуума и общества, гражданина и государства. Однако гуманинистическое воспитание основывается на внутренней гармонии человека и общества, осознании в первую очередь и принятии – во вторую взращиваемых нравственных начал.
Иную картину мы можем наблюдать вокруг: воспитание сводится к простому внушению ребенку социальных норм (я полагаю, здесь сказывается недостаток времени, которое родители обязаны посвящать формированию личности ребенка). Таким образом, следование общественной морали заменяет ее осознание. Зачастую даже взрослый человек не может объяснить свои действия. Кроме того, отсутствие понимания норм общества может привести к противопоставлению себя этому обществу.
Другой проблемой является отсутствие «духовности» общества. Государство предписывает обществу и индивидууму определенное поведение; но, в конечном счете, это является принуждением извне, экономическим или каким-либо другим. Человек не несет закона в своем сердце, он имеет лишь страх перед наказанием. Долго ли просуществует система, которая формирует правовым путем и нравственные, и духовные ценности человека.
Говоря о потребностях современного человека, упомяну об общей ориентировке современной экономики на потребителя. Я склонна считать феномен престижного потребления признаком глубокого кризиса современной культуры. Сам факт того, что государство контролирует физические и духовные потребности граждан возмутителен. У нашей цивилизации нет будущего, ибо мы не развиваемся. Развитие общества и цивилизации в целом предполагает ориентацию отдельного индивидуума не на потребление и стремление к фиксированным целям и идеалам, а личное самоусовершенствование, способствующее общему культурному оздоровлению социума.
Последняя проблема, которую я хотела бы осветить, «информационный хаос» цивилизации в целом. Здесь меня интересует вымирание культуры и культурного развития, как такового, что также может считаться фактором кризиса и заката цивилизации. Национальная культура постепенно стирается и забывается, сейчас она не способна воспитать человека и вести его по жизни. Человек отдает предпочтение зарубежным авторам, религиозным и философским системам. Неудивительно, что в каждой из них он находит какую-то истину. А когда противоположные суждения о чем-либо вступают в конфликт в сознании человека, он теряется, лишенный некоего образца или эталона и не способный выбрать что-то одно для себя. Такими людьми полон мир: специалисты, знакомые с бесчисленным множеством религиозных систем, но не знающие ничего о себе самих; русская молодежь, которой в руки попал гитлеровский «Mein Kampf»; поклонники восточной философии и другие.
Человек теряется в мире, полном разнообразной информации, где ему предлагают все, но он не может выбрать единственной правды. Теряет он и самоидентификацию, и национальные черты, и культурные корни. По сути, оторванный от своей культурной почвы (или не имеющий ее), человек перестает что-то представлять собой.
Рассмотрев все эти проблемы, я утверждаю, что цивилизация, такая, какой мы ее можем наблюдать сейчас, не способна к развитию, но приближается к полному упадку. Культурный кризис, поразивший общество, указывает на скорый конец всей нашей мировой культуры. Исходя из этого, я попытаюсь найти выход из этого кризиса, используя в качестве инструмента религию. Я отвечу на вопрос «может ли современная цивилизация перейти с базы атеистической, правовой на базу религиозную?».
Общество и религия в перспективе.
«Роза Мира». Проекция на современность
Мы рассмотрели кратко некоторые особенности современного общества, указывающие на необходимость перехода общества на религиозную базу. Действительно, настоящие правительства не могут обеспечить в рамках господствующей идеологии необходимых индивидууму (и самому человеческому духу) свобод. Сама организация жизни общества на правовой основе противоречит этому, так как является, по сути, системой принуждения и насилия. Однако существует ли возможность смены идеологии? Ведь для этого потребуется кардинальная перестройка системы ценностей социума в целом и отдельного человека в частности. Главный же вопрос заключается в самой религии: какая ее форма будет отвечать требованиям времени, каким образом может она встать за правительствами, законом и всей общественной жизни, будет ли построенная на ее базе система работать по принципу принуждения или же будет избавлением от всякой формы насилия? Чтобы ответить на эти вопросы, я обращусь к «Розе Мира» Даниила Андреева.
«Роза Мира» - это религиозно-социальное учение, проповедуемое Андреевым; образ грядущей всечеловеческой гармонии, достигнутой на основе объединения всех религий «светлой» направленности. К ним Андреев относит три мировые религии (христианство, ислам, буддизм), а также многие национальные религии, как иудаизм, индуизм, конфуцианство, синтоизм...
В своей самой крупной работе Андреев выдвигает теорию «интеррелигии», которая была бы способна гармонично сочетать
интересы общества и государства со свободой человеческого духа. В своей работе Андреев указывает на преимущества такой религии над всеми ранее существовавшими. Это «интеррелигиозность, универсальность социальных стремлений и их конкретность, динамичность воззрений и последовательность всемирно-исторических задач – вот черты, отличающие Розу Мира от всех религий и церквей прошлого. Бескровность её дорог, безболезненность её реформ, доброта и ласка в отношении к людям, волны душевного тепла, распространяемые вокруг, – вот черты, отличающие её от всех политико-социальных движений прошлого и настоящего».
Читаем дальше: «Может ли эта религия достичь наибольшей гармонии между свободой личности и интересами человечества, какая только мыслима на данном этапе истории? – Но это лишь другой аспект той же самой её ближайшей цели. Будет ли она способствовать всестороннему развитию заложенных в человеке творческих способностей? – Да, кроме способностей демонических, то есть способностей к тиранствованию, мучительству и к самоутверждению за счёт остальных живых существ. Требует ли она для своего торжества кровавых жертв, как другие движения всемирной направленности? – Нет, исключая те случаи, когда её проповедникам придётся, может быть, собственной кровью засвидетельствовать свою верность идее. Противоречат ли её тезисы – не философской доктрине материализма, а объективным и общеобязательным тезисам современной науки? – Ни в одной букве или цифре. Можно ли предвидеть установление в эпоху её гегемонии такого режима, когда инакомыслие будет преследоваться, когда она будет навязывать свои догматы философии, науке, искусству? – Как раз наоборот: от частичных ограничений свободы мысли – вначале, к неограниченной свободе мысли – потом: таков предлагаемый ею путь. – Что же остаётся от аргумента, что религия не способна ответить на насущные вопросы времени, а тем более – практически разрешить их?»
Андреев предлагает установить над обществом контроль. Но контроль не правовой, а этический. Этот контроль осуществлялся бы «Лигой преобразования сущности государства». Вот, как он сам говорит о ней: «Мне представляется международная организация, политическая и культурная, ставящая своею целью преобразование сущности государства путём последовательного осуществления всеохватывающих реформ. Решающая ступень к этой цели – создание Всемирной федерации государств как независимых членов, но с тем, чтобы над Федерацией была установлена особая инстанция, о которой я уже упоминал: инстанция, осуществляющая контроль над деятельностью государств и руководящая их бескровным и безболезненным преобразованием изнутри… Назовём её пока условно Лигой преобразования сущности государства. Те, кто станут её организаторами, будут общественные деятели, а не поэты».
Идеи Андреева исследователи отнесли к утопическому коммунизму. Действительно, он склонен идеализировать работу и его Лиги, и способность человека следовать «историческим целям». Само существование каких-либо объективных целей кажется мне сомнительным. Андреев писал «Розу Мира» в 50-е годы XX века, в обстановке всеобщего страха и подавленности: сам автор опасался двух зол – угрозы третьей мировой войны и тирании.
В то время, я полагаю, теория интеррелигии могла завоевать популярность по причине большей актуальности. Однако сегодня мы имеем несколько другие проблемы. Да и утопический коммунизм Андреева, основывающийся на утопии Чернышевского, не оправдает себя в наши дни.
Над нами также господствует тирания: власть законов, морально-этических рамок общества, моды и престижного потребления. Но от этой тирании совсем не просто избавиться – она контролирует человека изнутри, не используя физического насилия.
Я закончу свое исследование пессимистическими выводами: действительно нашему обществу необходим этический контроль, переход к иным жизненным ценностям. Я считаю, что это один из немногих выходов из кризиса, поразившего нашу цивилизацию.
Однако метод, предложенный Андреевым, устарел, а попытки создать «синтетическую» религию не увенчались успехом. Так «гражданская религия» в США может, с моей точки зрения, рассматриваться только как часть политики правительства Штатов. Соответственно, полагаю, что с помощью религии цивилизация не выйдет из культурного кризиса. Являясь, по сути, очередной модой общества, религия не обладает достаточными средствами и возможностями, чтобы произвести настолько глобальную революцию в мозгах миллиардов людей. Каковы же наши перспективы, как дальше будет развиваться общество, навсегда отказавшись от религии? Нам остается только гадать
Прочитал любопытную работу. Истфак Нгу. Интересно ваше мнение.
Введение На сегодняшний день, в эпоху информации, основные приоритеты общества я считаю определившимися. Однако религия, очевидно, не входит в их число. Это не значит, что в мире не осталось верующих людей. Просто их становиться все меньше; религиозная принадлежность является скорее данью прошлым поколениям, а не истинным вероисповеданием. Религия как таковая, похоже, изживает себя (по крайней мере, на первый взгляд). На данный момент существует огромное количество разнообразных религиозных течений, церквей и сект – казалось бы, это признак процветания. Тем не менее, я полагаю это проявлением кризиса общества, выливающимся в подобные формы человеческой самореализации. Очевидно, что это изобилие является продуктом очередной моды, на которую падко современное общество – моду на религию.
То обстоятельство, что последнее крупное религиозное движение в человечестве – протестантская Реформация – имело место четыреста лет назад, а последняя религия мирового значения, ислам, насчитывает уже тринадцать веков существования, – выдвигается иногда как аргумент в пользу мнения, что религиозная эра в человечестве завершилась. «Но о потенциальных возможностях религии как таковой, а не отдельных форм её, судить следует не по тому, как давно возникли последние крупные её формы, а по тому, зашла ли эволюция религии в тупик, имеется ли возможность сочетать религиозную творческую мысль с бесспорными тезисами науки, а также ещё и по тому, брезжат ли перед таким мировоззрением перспективы осмысления жизненного материала новых эпох и возможно ли действенное и прогрессивное влияние религии на этот материал».
Я выбрала данную тему для реферата, потому как проблема положения религии в современном обществе достаточно актуальна если не для подробного ее изучения, то для освещения основных вопросов. Каково положение религии в современном обществе? Есть ли у нее перспективы для развития? Возможен ли переход общества на религиозную базу с правовой и целесообразен ли он? Ответ на эти вопросы является целью этой работы. Объектом моего исследования будет современное общество, а предметом – религия в перспективе своего развития. Используемый метод – исторический и литературный анализ.
В своем исследовании я руководствуюсь некоторыми данными из области статистики, психологии и социальной философии. Основной труд, на который я опираюсь, это «Роза Мира» Даниила Андреева, где подробно описываются причины упадка религии, возможность и необходимость принятия «синтетической» религии за основу общество будущего. Цитаты, включенные в этот реферат, также выбраны из «Розы Мира», посему я не буду в дальнейшем указывать на источник цитат. Я не во всем согласна с автором «Розы Мира»; для меня важна не столько форма этой «идеальной» религии, сколько причины необходимости ее поиска и ее перспективы.
Особенности современного общества.
Необходимость перехода с правовой базы на религиозную
Европейская цивилизация минула эпоху доминирования религии над всеми сферами общественной жизни вместе с индустриальной революцией. Усовершенствованные технологии, средства связи и новые научные теории открыли человеку новые пути постижения реальности. Так начался век науки и атеизма. Поощренный философией позитивизма, человек обратил свой взор к внешнему миру, оставив самопознание психоанализу. Метафизика еще раньше сдала свои позиции диалектике. Мир больше не казался статичной моделью, единожды сотворенной Богом. Развитие механики, а позднее теории относительности расширило границы человеческого восприятия, теория Дарвина и развитие археологии заполнили белые пятна нашего прошлого. Для Бога и Его воли в мире не осталось места. Одна идеология сменила другую.
По моему глубокому убеждению, господствующая идеология перекраивает сознание индивидуума, делая его более инертным. Здесь используется глобальный пересмотр морально-этических и духовных ценностей. Так христианская идеология продвигала идею Спасения и жизни как служения, оперируя понятиями греха и вечного блаженства. Современная идеология лишила человека религиозной опоры, веры в райские кущи и повиновения воли Творца. Философия гедонизма указала человеку на преимущества реальной жизни, не оставив места фатализму, а теории самореализации сделали человека полезней для социума.
Основное же изменение, на мой взгляд, произошло в сфере права. Европейская цивилизация, в отличие от восточной, склонна строить и развивать общественные структуры на правовой основе. В двадцатом столетии эта тенденция достигла своего апогея. Уголовный кодекс заменяет нам десять заповедей и древний принцип талиона. Законы гражданского общества диктуют нам мораль, которой мы должны придерживаться. Несмотря на обострение некоторых кризисов, мы живем в благополучном мире. Общество взращивает индивидуума и обеспечивает ему полноценное развитие в обмен на его психологическое соответствие «окружающей среде».
Объявив христианскую мораль изжившей себя, человечество десакрализовало все сферы человеческой деятельности. Однако необходимость ее контроля ограничила потребности индивидуума, замкнув их на нужды социума. Показателем этого является и меркантилизм современного европейца, и сформировавшаяся бытовая философия с соответствующими духовными потребностями и нравственными идеалами.
Человек, так или иначе, нуждается в контроле своих действий. Ранее контролем человеческой деятельности занималась религия. Рычагом же служил страх человека перед смертью, грехом или Божьей карой. На основе этих страхов формировалась мораль и нравственные начала индивидуума.
Ныне на общественное поведение человека практически невозможно воздействовать подобными методами. Поэтому роль судьи на себя взяло государство. Различные его институты сформировали своеобразные заповеди для человека, систему «грехов» и «добродетелей». Закон Божий был заменен законодательствами, а служение Богу – служением государству. Соответственно богобоязненность и святость уступили место принуждению и социальной ответственности. Одна религия сменила другую; разница в ориентирах человека: спасение души (духовная гармония) или же спасение социальной значимости (потребитель).
Иным потоком направленности был гуманизм, в противовес христианским догмам обращавшийся к античным идеалам человеческой нравственности. Основой ее являлась честь и добродетель, направляющая мысль и деятельность человека в благоприятное для социума русло. Именно там я замечаю признаки зарождающейся идеологии, системы, основанной на взаимовыгодных отношениях индивидуума и общества, гражданина и государства. Однако гуманинистическое воспитание основывается на внутренней гармонии человека и общества, осознании в первую очередь и принятии – во вторую взращиваемых нравственных начал.
Иную картину мы можем наблюдать вокруг: воспитание сводится к простому внушению ребенку социальных норм (я полагаю, здесь сказывается недостаток времени, которое родители обязаны посвящать формированию личности ребенка). Таким образом, следование общественной морали заменяет ее осознание. Зачастую даже взрослый человек не может объяснить свои действия. Кроме того, отсутствие понимания норм общества может привести к противопоставлению себя этому обществу.
Другой проблемой является отсутствие «духовности» общества. Государство предписывает обществу и индивидууму определенное поведение; но, в конечном счете, это является принуждением извне, экономическим или каким-либо другим. Человек не несет закона в своем сердце, он имеет лишь страх перед наказанием. Долго ли просуществует система, которая формирует правовым путем и нравственные, и духовные ценности человека.
Говоря о потребностях современного человека, упомяну об общей ориентировке современной экономики на потребителя. Я склонна считать феномен престижного потребления признаком глубокого кризиса современной культуры. Сам факт того, что государство контролирует физические и духовные потребности граждан возмутителен. У нашей цивилизации нет будущего, ибо мы не развиваемся. Развитие общества и цивилизации в целом предполагает ориентацию отдельного индивидуума не на потребление и стремление к фиксированным целям и идеалам, а личное самоусовершенствование, способствующее общему культурному оздоровлению социума.
Последняя проблема, которую я хотела бы осветить, «информационный хаос» цивилизации в целом. Здесь меня интересует вымирание культуры и культурного развития, как такового, что также может считаться фактором кризиса и заката цивилизации. Национальная культура постепенно стирается и забывается, сейчас она не способна воспитать человека и вести его по жизни. Человек отдает предпочтение зарубежным авторам, религиозным и философским системам. Неудивительно, что в каждой из них он находит какую-то истину. А когда противоположные суждения о чем-либо вступают в конфликт в сознании человека, он теряется, лишенный некоего образца или эталона и не способный выбрать что-то одно для себя. Такими людьми полон мир: специалисты, знакомые с бесчисленным множеством религиозных систем, но не знающие ничего о себе самих; русская молодежь, которой в руки попал гитлеровский «Mein Kampf»; поклонники восточной философии и другие.
Человек теряется в мире, полном разнообразной информации, где ему предлагают все, но он не может выбрать единственной правды. Теряет он и самоидентификацию, и национальные черты, и культурные корни. По сути, оторванный от своей культурной почвы (или не имеющий ее), человек перестает что-то представлять собой.
Рассмотрев все эти проблемы, я утверждаю, что цивилизация, такая, какой мы ее можем наблюдать сейчас, не способна к развитию, но приближается к полному упадку. Культурный кризис, поразивший общество, указывает на скорый конец всей нашей мировой культуры. Исходя из этого, я попытаюсь найти выход из этого кризиса, используя в качестве инструмента религию. Я отвечу на вопрос «может ли современная цивилизация перейти с базы атеистической, правовой на базу религиозную?».
Общество и религия в перспективе.
«Роза Мира». Проекция на современность
Мы рассмотрели кратко некоторые особенности современного общества, указывающие на необходимость перехода общества на религиозную базу. Действительно, настоящие правительства не могут обеспечить в рамках господствующей идеологии необходимых индивидууму (и самому человеческому духу) свобод. Сама организация жизни общества на правовой основе противоречит этому, так как является, по сути, системой принуждения и насилия. Однако существует ли возможность смены идеологии? Ведь для этого потребуется кардинальная перестройка системы ценностей социума в целом и отдельного человека в частности. Главный же вопрос заключается в самой религии: какая ее форма будет отвечать требованиям времени, каким образом может она встать за правительствами, законом и всей общественной жизни, будет ли построенная на ее базе система работать по принципу принуждения или же будет избавлением от всякой формы насилия? Чтобы ответить на эти вопросы, я обращусь к «Розе Мира» Даниила Андреева.
«Роза Мира» - это религиозно-социальное учение, проповедуемое Андреевым; образ грядущей всечеловеческой гармонии, достигнутой на основе объединения всех религий «светлой» направленности. К ним Андреев относит три мировые религии (христианство, ислам, буддизм), а также многие национальные религии, как иудаизм, индуизм, конфуцианство, синтоизм...
В своей самой крупной работе Андреев выдвигает теорию «интеррелигии», которая была бы способна гармонично сочетать
интересы общества и государства со свободой человеческого духа. В своей работе Андреев указывает на преимущества такой религии над всеми ранее существовавшими. Это «интеррелигиозность, универсальность социальных стремлений и их конкретность, динамичность воззрений и последовательность всемирно-исторических задач – вот черты, отличающие Розу Мира от всех религий и церквей прошлого. Бескровность её дорог, безболезненность её реформ, доброта и ласка в отношении к людям, волны душевного тепла, распространяемые вокруг, – вот черты, отличающие её от всех политико-социальных движений прошлого и настоящего».
Читаем дальше: «Может ли эта религия достичь наибольшей гармонии между свободой личности и интересами человечества, какая только мыслима на данном этапе истории? – Но это лишь другой аспект той же самой её ближайшей цели. Будет ли она способствовать всестороннему развитию заложенных в человеке творческих способностей? – Да, кроме способностей демонических, то есть способностей к тиранствованию, мучительству и к самоутверждению за счёт остальных живых существ. Требует ли она для своего торжества кровавых жертв, как другие движения всемирной направленности? – Нет, исключая те случаи, когда её проповедникам придётся, может быть, собственной кровью засвидетельствовать свою верность идее. Противоречат ли её тезисы – не философской доктрине материализма, а объективным и общеобязательным тезисам современной науки? – Ни в одной букве или цифре. Можно ли предвидеть установление в эпоху её гегемонии такого режима, когда инакомыслие будет преследоваться, когда она будет навязывать свои догматы философии, науке, искусству? – Как раз наоборот: от частичных ограничений свободы мысли – вначале, к неограниченной свободе мысли – потом: таков предлагаемый ею путь. – Что же остаётся от аргумента, что религия не способна ответить на насущные вопросы времени, а тем более – практически разрешить их?»
Андреев предлагает установить над обществом контроль. Но контроль не правовой, а этический. Этот контроль осуществлялся бы «Лигой преобразования сущности государства». Вот, как он сам говорит о ней: «Мне представляется международная организация, политическая и культурная, ставящая своею целью преобразование сущности государства путём последовательного осуществления всеохватывающих реформ. Решающая ступень к этой цели – создание Всемирной федерации государств как независимых членов, но с тем, чтобы над Федерацией была установлена особая инстанция, о которой я уже упоминал: инстанция, осуществляющая контроль над деятельностью государств и руководящая их бескровным и безболезненным преобразованием изнутри… Назовём её пока условно Лигой преобразования сущности государства. Те, кто станут её организаторами, будут общественные деятели, а не поэты».
Идеи Андреева исследователи отнесли к утопическому коммунизму. Действительно, он склонен идеализировать работу и его Лиги, и способность человека следовать «историческим целям». Само существование каких-либо объективных целей кажется мне сомнительным. Андреев писал «Розу Мира» в 50-е годы XX века, в обстановке всеобщего страха и подавленности: сам автор опасался двух зол – угрозы третьей мировой войны и тирании.
В то время, я полагаю, теория интеррелигии могла завоевать популярность по причине большей актуальности. Однако сегодня мы имеем несколько другие проблемы. Да и утопический коммунизм Андреева, основывающийся на утопии Чернышевского, не оправдает себя в наши дни.
Над нами также господствует тирания: власть законов, морально-этических рамок общества, моды и престижного потребления. Но от этой тирании совсем не просто избавиться – она контролирует человека изнутри, не используя физического насилия.
Я закончу свое исследование пессимистическими выводами: действительно нашему обществу необходим этический контроль, переход к иным жизненным ценностям. Я считаю, что это один из немногих выходов из кризиса, поразившего нашу цивилизацию.
Однако метод, предложенный Андреевым, устарел, а попытки создать «синтетическую» религию не увенчались успехом. Так «гражданская религия» в США может, с моей точки зрения, рассматриваться только как часть политики правительства Штатов. Соответственно, полагаю, что с помощью религии цивилизация не выйдет из культурного кризиса. Являясь, по сути, очередной модой общества, религия не обладает достаточными средствами и возможностями, чтобы произвести настолько глобальную революцию в мозгах миллиардов людей. Каковы же наши перспективы, как дальше будет развиваться общество, навсегда отказавшись от религии? Нам остается только гадать